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山野枝子大别山文学山水画的博客

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【转载】什么是佛教逻辑:佛教因明学的学习提纲  

2016-12-11 20:06:58|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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laomeiguowxhbcx的博客

探索:阅历人生 寻求智慧

(由学习佛教因明学和西方形式逻辑学的读书笔记整理而成。)

   一.东西方两种哲学体系下的两种逻辑。

  佛教因明是不同于西方形式逻辑体系的另一种逻辑体系。逻辑方法属于哲学方法论,是要受哲学存在论和认识论制约的,要服从于哲学存在论和认识论。佛教因明之所以不同于西方形式逻辑,就是因为佛教哲学与西方哲学在存在论和认识论上的差异和对立。

  要想整体把握佛教因明学,就要先弄清以下几个问题:一是在与西方形式逻辑的区别上把握佛教因明学。由于历史的原因,西方形式逻辑一直在思维方法论中占主导地位,这是一个不可回避的事实。只有理解和掌握了佛教因明与西方形式逻辑的区别与不同,才算真正理解了佛教因明学。二是重点抓住因明学的几个核心问题,把它们搞深搞透,才能把握佛教因明学的实质。三是认识因明学在整个佛教哲学中的地位和适用范围,才能正确运用佛教逻辑,避免错误发生。

  根据这些要求,只重点论述以下问题:

  1.有关概念论的问题。西方逻辑是概念的分析和推导,概念是逻辑论式的基本元素。所以,概念是西方逻辑的基础和核心。把握了概念,就基本把握了西方逻辑的核心理论。

  2.有关现量的问题。同样,现量是佛教因明的基础和核心问题,是与西方逻辑学区别的本质所在,所以理解和把握了因明现量,也就基本把握了佛教因明学立论根据。

  3.不管是西方逻辑,还是佛教因明的比量,都是以语言文字为载体的抽象思维的推理过程。根据佛教“名言论”对语言文字局限性鉴定,佛教逻辑的作用和适用范围是有严格限定的。

  二.东西方两种逻辑观。

  人类思维有一个构成其本质的基本程序,对于西方人来说这一程序就是比量或三段论。这一探索受到哲学立场限制。西方人眼中的世界是现实化了的概念的有序体系,概念间联系与非联系都由三段论式来规定。佛教将世界视为点刹那的迁流。西方逻辑有十几个式的可靠论断。而佛教认为比量是一种认识实在的方法,但不如现量那么直接和可靠,比量只是经由两概念的必然联系的表层结构而间接认识实在。

  在佛教逻辑中比量式是服从内心推理的过程的。在印度演绎与归纳不可分离。演绎之前不可没有归纳,纯演绎也有归纳的基础。另一方面,如果归纳不进而与特殊事例结合应用,也是无意义的。佛教的比量式只是归纳与演绎两部分,二者相当于思想的基础和应用过程。佛教逻辑体系中包含了因果性推理式。佛教逻辑主张论证及语言表达(即三段论式.比量式)都依靠因果性与同一性(共同内在性)原则——即三相因的规律。在西方逻辑中这些都不在三段论的理论中讨论,而在佛教逻辑中它们是一个整体。

  三.佛教因明学现量和比量划分的意义。

  现比的二分法是陈那认识理论的基石之一。对于佛教,两个知识来源的区别是本质的真实的区别。感官所认识者决不从属比量的认识(推理知识),而比量所揭示者也不从属感官所得。后一个意义在这里只是理性的同义词,因而是非感觉的知识来源。认识活动或者是感性的,或者是非感性的;或者是直接的,或者是间接地。后一认识都有一个可感知的核心和理性构造的表象,一部分是可感觉的,另一部分是可理解的。事物自身由感官去认识,其间的关系.特征则由理性的想像功能去构造。感官认识纯事物,不包含任何一点关系和一般特性的事物自身。陈那对现量和比量的划分,是有关两种知识来源间"确定”界限的理论。对陈那因明体系的全部阐明可以认为是这一基本原则的发挥。

  四.形式逻辑与概念。

 教科书上的定义: 形式逻辑是研究思维形式的结构.思维的基本规律以及一些认识客观现实的方法的科学。教科书说,思想是人脑对客观世界的一种反应,一种认识。认识包括感性认识阶段和理性认识阶段。理性阶段的认识活动——比较.分析.综合.抽象.概括等等去粗取精.去伪存真的活动,就叫做思维。形式逻辑研究思维形式,理性认识阶段的概念.判断.推理等形式就是思维形式。因而西方形式逻辑完全排除了佛教现量。教科书说,形式逻辑主要是要解决思维的准确性问题。形式逻辑有两方面作用:正确认识客观世界,准确表达思想。

  教科书说,概念是反映思维对象的特有属性的思维形式。概念是一种类型的思想,是一种思维形式,是对客观对象的一种反映。概念必须依存于词语,没有语词来表达思想也就不能存在。概念的内涵是概念对事物本质的反映;概念的外延是概念对事物的总和即类的反映。概念的内涵和外延的反比关系,是一个重要的逻辑关系,它是定义.划分.限制和概括的逻辑基础。

  【以上是对佛教因明与形式逻辑理论的概述,下面对几个要点进行深层次的讨论。】

   五.东西方逻辑的理论根本分歧点。

  亚里士多德逻辑体系的基础就是两个概念构成的判断,它的分析仅仅立足于包含两个概念的型式,而不涉及它们的客观所指。佛教的判断分析一开始就关系到一个概念及其客观所指。两个概念的判断,是一种推理性的判断,一种比量,而真实的判断.真资格的判断是感觉认识的判断。

  对佛教来说纯感觉与纯知性之间的区别才是真正的“根本的区别”,而判断是联结这两个成份的某种决定。因此真正的判断行为就只包含一个概念及其客观所指。对佛教来说,一切判断都必然地不是归结为存在判断的,而是现量判断的。存在绝不是谓词。在西方哲学中,一切知识不过是将无限多的谓词去描述实在或那第一实体的过程。

  这里揭示出逻辑判断要不要联系实际的客观所指,或者说,是用现象判断还是用概念判断才是东西方逻辑的根本区别。为什么这么说呢?

  佛教认为每一认识都是对某一外部实在之点的直接或间接的认识,佛教逻辑对落脚点兴趣不在形式方面,而在认识论方面。比量本质上是对某种并不存在于感觉范围内的东西的认识。比量占优势的是想象活动。实在.真实.存在.事物都是同义词,它们与假想.非存在.表象或概念——这些都是非实在的不同名称——是对立的。概念.意象.观念.表象.判断和推理统统都是二分的,都是思想的构造物或生起性的想象,都与纯的现量活动相对峙。只有将一事物同并非它本身的一切对立起来,我们才能积极地认识或确定该事物。

  佛教逻辑认为,认知活动的根本行动是肯定而非概念。肯定的本质不在概念中,而在直接反映外部实在的当下感觉刹那中。从这个意义上说,实在即是肯定。现量所认识的对象是该对象的个别本质。外部世界中只有个别的本质,因为只有它是终极的真实元素。终极实在即是最终的个别。佛教否定世间有相同真实物。一事物处于不同时不同处就不是同一事物。时空的每一变化都使它成为他物。

   六.西方逻辑学的支点——概念论;亚里士多德的逻辑思路:用概念来论证实体;由此产生的不可逾越的的内在矛盾。

  (一)亚里士多德的实体与概念。

  1.佛教的观点,一事物究竟是什么,是不可定义的。这意味着:自在之物是什么?其本质为何?是我们不能表达的。欧洲的实在论的学者(包括欧洲始祖亚里士多德)都相信事物应该有本质,认为指出其本质是至关重要的。

  2西方人认为,现象是不可把握.不可认知的。人们追求的是隐藏在现象背后的事物的本质——实体。亚里士多德说,现象不是本身是真的,而是现象对于它所呈现的人.时间.方法和方式是真的。

  3.亚里士多德说,存在的原初意义指事物的实体。存在是什么,也就是什么是实体。只有实体能够独立存在。只有实体是可以定义的。定义是本质的公式,而本质属于实体。亚氏实体论奠定了西方哲学的基础。亚氏之后直到今天西方哲学都是在实体论基础上发展的。事物的本质是实体,实体是单一的,指个别事物的存在本质,实体是指“这一个”。实体指现实的非抽象的,这是与事物紧密相关的。一般不是实体,即一般不是事物本质。亚氏说,指出一个事物的实体的意思,就是这个事物的本质不是别的什么东西。统一体不是实体,是共同的东西都不是实体。

  佛教认为,因果过程不能将一些真正存在的实体联系在一起。如果二者都是具备固有存在的实体,则在这两个实体之间不可能有因果关系,不论这两者是同时的,还是处于时间的连续之中。因为原因必须被毁灭之后才使结果出现,而一个已不复存在的事物不能制造出任何东西。

  4.逻辑的第一原理——矛盾律是建立在单个的.别它性的.自性实体基础上的。公理.定理.定义等等假设也是建立在个体事物的实体基础之上的。

  (二)亚里士多德逻辑的致命内伤。

  概念论的局限性。概念是概括大量个别现象的结果。抽象性的东西,都是一般性的东西。而亚里士多德定义的事物的实体,确是独立性.排他性的“这一个”,实体的使用是指单一的事物的本质,而不是一个一般性的类的概念。用一般的概念去规定个别的事物的本质,这是西方逻辑无法克服的矛盾,是一个致命的内伤。一般性的概念不可能有确定的内涵和外延。所以使用概念不可避免造成混乱。最终导致整个逻辑推理论式的无效性。

  佛教认为,个别与一般是相互否定的,它们之间的关系是:真是与非真实;有效与非有效;非构造性与构造性;非人为与人为;非表象与表象;不可言说与可言说;自相与共相;无任何外延的事物与包含外延者;唯一者与非唯一者;简单者与复合者;不可分者与可分割者;外在者与内在者(指外在的自然界的事物与内心的思想构造物);真实与虚伪;非形式与形式。因此,存在即意味一种个别。佛教认为,只有外部的终极的具体和个别,即点刹那才是实在的。内部的对象只是感觉和表象,表象永远是一般。

  (三)亚里士多德解决问题的路径。

  亚里士多德提出由“经验——概念——一类对象——一般判断”的认识路径。亚里士多德说,通过第一原理(神)和原因(实体)以及从它们出发,可以认识所有其他事物,而不是借助于从属于它们的事物而认识它们。

  西方哲学的共相观。西方唯名论与概念论都基于这个观点,即个别仅仅是一个具体的一般。将共相从外部世界转移到内部,并且假定外部世界的个别仅仅是相对于表象的内部世界,即相对于共相一般的。感觉同表象发生的关系如同个别之于一般共相的关系。如果一般是必然的概念的话,那么结论是每一可用理智去理解的就必然是一般。共相观念是西方哲学思想中寻找可感觉事物背后的实质的一个假设,与永恒性和不动性是联系在一起的,共同构造出一个思想的世界。西方哲学提出的"具体的一般”概念,为亚里士多德的实体论定义造成的困难解了围。实体概念就从“这一个”的特指中变成了具体的一般概念,最终由彻底的一般性概念本体论取代之。

  佛教认为,实在是绝对的个别,其中绝不包含任何一般性的遗迹。这里佛教观点与刹那存在论是一致的,个别事物刹那存在,决定了不能在瞬间生成和消亡之间保留下共同的或一般的东西作为共相构造物。陈那认为共相只是名言(唯名想).概念。它们是“绝对不相似者之间的相同”。共相是一类赋名的思想构造活动。佛教感觉活动中所理解的个别是纯然的个别,无别它性也无普遍性。佛教并没有把个别划在具体的与抽象的一般之间,而是划在绝对个别和绝对一般之间的。因为具体的一般和抽象的一般都是共相都是抽象。

  西方逻辑认为共相一般在该类别中每一个别内部具有统一性.永恒性和内在性;而陈那认为它们只是名言.概念或者否定,名言永远是否定性的。佛教认为,真实事物是个别者,在个别之中不包括任何一点共同的或一般的东西。一种有效地具有外部实在性的点刹那在第一瞬间唤起一个清明的具体的表象,并随着表象清明程度的消褪而变得模糊和一般。

  (四)解决内在矛盾的四条措施:建立概念的从属体系;建立假设的公理体系;扩大实体的内涵范围;确立以矛盾律为基础的形式逻辑的规矩。

   1.逻辑概念的范畴体系。

  西方逻辑的基本元素就是概念,概念是逻辑推理的载体,是逻辑论式的基本组成单位。逻辑大厦就是由这些概念的砖瓦砌成的。概念是逻辑的基本要素。逻辑概念的范畴体系就是概念的逻辑次序。种概念.属概念.类概念组成概念之树的从属系列,组成逻辑的网络体系。如果说达尔文的进化论种属类体系涵盖了生命的演绎范畴,那么,西方的逻辑概念体系就演绎了人的抽象思维的所有范畴。

  亚里士多德的逻辑概念范畴体系。见《形而上学》。

  康德的逻辑概念范畴体系。见《纯粹理性批判》。

  佛教与欧洲哲学范畴表的区别。名称表与关系表在佛教逻辑中是不同的范畴表,而在欧洲,名称与关系混置于同一范畴表中。

  佛教逻辑。因果性属于关系的逻辑,一般性的逻辑,大前提的逻辑。物自体属于实在的逻辑,感觉判断或小前提的逻辑,它是五类范畴(实体.属性.运动.类名.专名)的共同主体。

  2.形式逻辑中概念的上下从属法则。

  确定概念的层次,外延较大的成为种概念,外延较小的叫做类概念。上层是种概念,下层是类属概念,类概念从属于种概念。

  佛教把概念论纳入名言论之下,这可从佛教理论产生的历史条件来加以说明。概念和名言所覆盖的范围是一样的。因为概念性思想的定义就是可名称的思想,一种同名词密切联系起来的思想。“名言生起于概念,概念也能从名言中生出。”因而规定名言的意义同规定概念的基本特征是一回事。语言不是单独的认识来源,名言也不是以充分而直接地表达实在。名言与表象或概念相当,它只表达一般共相,它绝非实在的直接反映,因为实在乃是由个别,而不是一般所构成的。

  佛教认为,概念功能的本质在于它抹煞个别的形式之间的差别,并以一个一般的形式来取代它。理智产生一般观念的唯一基础就在于对对立面的排斥。共相一般本质上就是否定的。概念自身没任何肯定性。它自身中并不含有任何存在的成分。一个概念.一个名言只有在判断中才成为肯定或断定的。概念本性上就是想象,它赋予我们的知识以一致性而不是实在性。

  3.逻辑论证中假设——公理体系的应用。

  亚里士多德说,公理作为终极之规律,亦为理论之出发点。他又说,我们的出发点是定义,定义是基于它们所指事物的必然性。作为符号语词的公式就是它的定义。

 【 从这里不难看出实体存在论的基石作用。亚氏是把公理体系看成是永恒的不变的实体,实体的不变性,成为形式逻辑的哲学基础。“因为——所以”的论式,“因为"所包含的内涵是不变的实体,因中包含了结果,"因中有果论”,所以可以有必然性结果,这就是形式逻辑体系的假设.公理.定义使用的哲学依据,也是形式逻辑思想的来源。

  从佛教缘起论来看,从原因之有而推至结果的必然性并不被佛教逻辑认可。因为因并不永远生果,在最后生果时刻之前,总可能有不可预料的因介入从而使预计的果无从生起。佛教因果论只有生果前的最后刹那才是真实的原因,是具有效能的真实刹那和终极实在。】

  直言三段论的公理是:凡对一类事物有所肯定,则对该类事物中每一个对象也必然有所肯定;凡对一类事物有所否定,则对该类事物中每一个对象也必有所否定。

  直言三段论就是借助于一个共同概念把两个直言判断(也称性质判断)联结起来,从而得出结论的演绎推理。这种推理有两个特点:1.就思维进程而言,直言三段论是由一般到个别的演绎推理,也就是从具有一般性的原理原则中推出关于个别事实的结论。一般来说,直言三段论的大前提表示一般的原理和原则,小前提表示个别事实情况的判断。2.就前提之间的联系而言,直言三段论是一种必然性推理,就是说,只要推理的前提都是真实的,前提之间的联系又符合直言三段论的规则,那么得出的结论也必然是真实可靠的。

  形式逻辑三段论是以真理.公理.法则等等为推理基础的,并认定这些真理.公理.法则等等的可靠性。但在佛教这里,因明论式在推理的同时还要对推理基础的可靠性加以审查,确定推理基础的真理.公理.法则等等有没有不真。因明不能苟同待证的真理.公理.法则等等,认为以此作大前提是不能得出可靠的必然结论的。

  4.为了彻底解决亚里士多德实体定义带来的矛盾和局限性,表达事物的本质的实体论扩大到本体论。

  18世纪德国哲学家沃尔夫第一个给本体论下定义,这一定义被哲学界普遍认可。这个定义是:“本体论,论述各种抽象的.完全普遍的哲学范畴,如‘有’以及‘有’之成为一和善,在这个抽象的形而上学中进一步产生出偶性.实体.因果.现象等范畴。"

  这个定义用本体论取代了亚里士多德的实体论,把实体论包含于本体论之中。从而消灭了亚里士多德"这一个”的实体论定义,用一般性取代了个别性,亚里士多德强调的确定性和别它性的实体论性质不见了,也就最终消除了亚里士多德创立的形式逻辑的内在矛盾。

  5.逻辑的矛盾律法则。

  欧洲的矛盾律的前提是假定实体和属性的存在,即持续存在与偶然存在。而佛教只承认有无数的偶然发生者。亚氏说,我们必须事先假定任何可能进一步增加的规定,以防止逻辑上的困难。因为它符合于已经说过的定义的要求。因为对于任何人来说都不可能相信同一事物即存在又不存在。这就是形式逻辑得以建立的矛盾律法则:“同一个属性不能在同一时间既属于又不属于同一对象并且是在同一个方面。”

  (五)西方逻辑体系的最终完善。

  教科书说,形式逻辑确定要正确地思维,必须遵守思想的同义性.无矛盾性.确定性.可证性.连续性。为此提出了四个基本的思想规律:1.同一律---在任何判断中,每一个概念都必须在同一的意义上来使用。2.逻辑的矛盾律禁止在论断或分析问题的过程中自相矛盾。3.排中律说,对于被正确提出和正确理解的同一个问题,不允许撇开思想的任何确定性而做不肯定的回答——即不是“是”又不是‘不是’。4.任何思想只有它从另一个正确的思想中得出结果时,它才是正确的,即充分理由律。所以有a,就是因为有b。

  概念.判断.推理是三个主要的思维形式。在概念部分,确定概念的种类.各种概念的相互关系.形成概念的逻辑方法.概念的外延和内涵的相互关系,揭示概念的定义和分类方法和规则。在判断部分,研究判断的构成.判断的基本类型等等。在推理部分,提出推理的概念.推理的种类和方式的分类.关于三段论法.三段论法的规则.三段论法的格的理论,演绎推理和归纳推理在认识过程中的意义和作用等等。

  形式逻辑研究证明的方法和规则,揭示证明在逻辑思维过程中的作用。研究形式逻辑的内容和任务,得出结论:形式逻辑就好像是逻辑思维的语法。逻辑正像语法一样,使思维具有一种有条理的有含义的性质。语法和逻辑的一个共同点就是,它们都是从个别的和具体的的东西中抽象出来的,它们确定一般的规则和规律,使人们能正确地用词造句.改变词(语法),正确地组织自己的思想,巧妙的用概念结成判断,用判断结成逻辑推理等等。

  西方世界普遍认为,形式逻辑的规律和规则是有普遍意义的,没有这些规律和规则就不能有任何认识过程。逻辑规律是反映客观世界的现象的客观科学规律。这些规律和规则为一切人的思维服务。形式逻辑的规律和规则,是思维的自然过程的规律和规则,是揭示事物的最简单的联系和关系的,因而是人们认识世界必不可少的哲学方法论。这就是西方世界向外推销他们的哲学和逻辑的缘由所在。

  在我们看来,西方逻辑学是以哲学逻辑范畴学为基础的,按排列好的概念的上下从属关系为依据,大前提为上层概念,小前提为下层从属概念,小前提概念从属于大前提概念,所以大前提概念判断的结论理应也是小前提的结论,由此得到形式逻辑推理的结果。这是一种在大前提中已经包含结论的必然性推理论式,因而也是一种低级的思维形式,它终将被更高一级的思维形式所代替。

  七.佛教因明学的支点——现量。

  佛教认为知识来源的二重性,来自外部世界的二重性,或个别或一般。个别是感性活动对象,一般相应于知性或理性共相关系。正确的知识来源是第一刹那的新知,而不是识别。从而,唯有第一刹那的新的感觉活动可以称作是完全的正确认识。共相并非居于个别之中的实体,不过是事物自身的观念和名称。认识对象分为一般或共相与个别或自相。唯个别者为真实对象。一般者只是非真实的或者根本就是非对象,是名言而已。个别者在此只指那些基本的可感觉之点的有效实在。只有可感觉的点是真实的。任何可言表者即是一般共相,个别不可言表。

  (一)佛教现量。

  法称说,凡一切成功的人类行动都必然以正确的知识为先导,所以我们要研究它。正确的知识即正智有二:现.比。现量,谓离分别不错乱。现量既然是正确的直观,就要先于概念思维,远离分别。分别就是概念思维对认识对象分门别类,如西方逻辑的概念范畴体系所做的那样。用离分别.不错乱所规定的现量,是纯感觉,它是正确的知识,而且是一切正确知识的第一性的最可靠的源泉。(有关源泉之说,可参见毛主席的《在延安文艺座谈会上的讲话>中有关生活是理论和文艺创作的源泉的论述。这里认识论的立足点是一样的。)

  1.陈那对现量的创新。

  用离分别来规定现量的性质,是陈那的创新。他从思维的不同阶段来解释现量,思维有两个阶段,无分别和有分别,前者是现量,后者是非现量。前者非言之所表,后者是言之所表。“识上所显堪为言说表白者”。识上显现心象可分为两段,前段即现量阶段刹那生灭,只能一显即灭,不能滞留待说。这段是直观的.无思维的因而是不带人的主观取舍的最真实的反应。这也就是佛教徒修行自证时要在禅定中离言说.离思维.离分别的缘由,因为只有这时才能见到真实的景象,从而体悟到事物本质是“空”的境界。

  而在非现量阶段,即能滞留待说者只是欲说之义而非现量之境事。欲说之义,是遍计所持之义,这时是对前段现量境事的主观感觉与对以往经验的结合上加上判断构成的,这样的心象是概念的内涵和外延的统一体。(非现量阶段人的认识是与上面讲到的亚里士多德解决问题的路径是一致的:"经验-概念-一类对象-一般判断"。这里可以看出东西逻辑不同的开始处,至于为什么,就与二者不同的哲学存在论和认识论有关,不重复了。)

  2.现量和比量。

  人有三种行为能力:智力的.语言的.体力的,认识事物属于智力行为。正确的智力行为就是量。量分为两种:正确的智用于直照欲知的自在境,就是现量;正确的智用于比照欲知的自在境,就是比量。比量属于间接认知,就是比照已知经验来推断未知事物,就是逻辑推理。比量又分为两种:正确的智用于比照自己的欲知自在境,就是为自比量;用正确的论式将正智传授给别人的,就是为他比量。佛教的逻辑基础是现量判断,比量判断的基础是某一非现量判断,对某一对象的非感知的判断。

  现量分四种:1.五根现量,是最原始.最基本的现量。2.意识现量,以“与自境之前刹无间境同时俱起的根识"作自己的“等无间缘"所引生的现量。3.自证现量,是心法和心所法的自我了悟,自我体验,自我明见。4.瑜伽现量,就是由修真实义至于纯熟时的实证。

  法上说:“比量是幻象,它所涉及的是它自身的想象并被同一于实在的非实体。”比量的基础便是直接所见与实际并未见到的部分的结合。比量只能认知共相。共相绝非实在,而仅为纯粹之想象与名言。比量在本质上是推理性的认识。

  (二)  现量的观念在佛教因明学中的应用。(略)

  佛教现量观来源于佛教哲学的刹那存在论,缘起性空论。否定实体存在也就不承认了事物抽象的概念真实性.代表性。因而认识事物只能从现量出发,从感知出发,而不是从抽象的概念出发。

  (三) 因明论式。

  陈那使因明论式发生了根本性的改观,他把因明论式从简单的类比推理上升为带有例证的归纳性演绎推理,把因明与佛教认识论相结合,使之升为具有独特佛教意味的量论。

  为他比量(三段论式)并非知识来源,它由命题构成,目的在于将现成的知识传达给他人,所以称作“为了他人的推理”。

  在比量推理时必须借助正确的推理形式,这就是由宗.因.喻所组成的因明三支论式。宗是论点,因是论据,喻是论证。要论证宗,因是关键。因此,因在因明论式中居核心地位。同时,因明论式中的喻,实际上就是因明论式的基础(大前提)。

  因明论式与西方形式逻辑极不同的突出之点就是,因明论式中必须带喻,由现象来确定因的正确性,从而保证整个论式的正确性。而形式逻辑三段论中绝无带喻之理,因为三段论都是概念间的戏论,与现实的现象毫无关系。站在三段论的立场上,可以说喻与论式无关;站在因明的立场上,可以说喻与论式密不可分。

  八.论说佛教因明学的现实意义。

  论说佛教因明学,既不是复古,搞民粹主义,也不是搞意识形态斗争,而是宣传科学,宣传真理。从以上分析可知,形式逻辑本身是有缺陷的,与佛教因明学比较来说,是比较低级的和肤浅的思维方法论。现代科学的实证方法,早已抛弃了形式逻辑的方法论,佛教指明的“真正的判断只能是感觉认识的判断”.“真正的判断必须包含概念及其客观所指”,这些佛教因明学的理论已为现代实证科学所接受。纯粹概念的判断论式已经过时了。

  有学者著书说,因明这一套在现代大学课堂上是行不通的。现代学生要求首先从正面把概念的意义和使用范围讲清楚,然后由概念直接构成判断,再联结判断构成论式,并利用论式去成立所成,破斥所破;而对于过分肢解的教学方法,学生表现极不习惯甚至不能接受。这位大学教授的看法很有代表性。一个专门讲授佛教因明学的教授都把西方形式逻辑的那一套当成唯一正确的思维形式来崇拜,中华传统文化何能传承和发扬光大?这就是中国现在的现实,大家睁开眼睛看看现实吧!

  佛教是中华传统文化的组成部分,学习佛教哲学和佛教因明学是学习传统文化的一部分。以上的论述只是对自己学习佛教因明学的小结,看看自己掌握了多少因明学的知识,学习到什么程度。还望网友批评指正。

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