作者：山野枝子
《华严经》哲学开辟了真空观、理事无碍观、周遍含容观等三观，并由此烘托出了一个以事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界等四法界的广大思想体系。圆融一性，圆融乃理性德用，相是性之相，性是相之性，一为无量，无量为一，融通隐隐，涉入重重，含融互摄的统一一元论思想；《大若般经》虽然提出了“性与相的不相应”和“色不与受想行识合”，但是，事物的究竟终极为“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”是论断，都统一到空上，达到空而不空，真空妙有；《无量寿经》、《阿弥陀经”中也讲到“一心真心”，“一心净心”的“一真法界”。这些都为一元论的理论奠基石。
人人是佛，人人能成佛。佛佛平等，平等如一。转迷成悟，成凡成圣；魔佛一体，佛即是佛，佛即是魔，就在一念刹那间，转魔成佛。魔佛是一不是二，是一体两面，如同一枚硬币的两面一样，不可分割，翻面成佛再翻又成魔。平等则合和，合和则一体。
这样，首先，人们要确实摆脱那种把“存在物中的内部”与“存在物中的外表”对立起来的“二元论”思维模式，重构一种新的“合和”思想。如果人们真的人为的那样把“存在物中的外表”机械而生硬地全部的理解为一层掩盖“存在物中内部”真正本性表皮“外表”，那么这个“外表”就是与“存在物中的内部”是一个有机的不可分割的一整体，也就不是两个“二元”体了，也就自然的不存在“二元论”的对立了。“存在物中的内部”与“存在物中的外表”也就是一而不是二了，就是“一元”的了。其次，人们如果硬要把这种“存在物中的内部”与“存在物中的外表”对立起来，认为“存在物中的内部”有一个“真正的本性”隐藏在其内部，由于它秘密隐藏在内部，我们只能够预感或假定这个“真正的本性”存在内部的某一个处所，但我们永远永远也不能达到内部去发现这个“真正的本性”，那么，这种“真正的本性”的永远永远不可知性，在现实的应用和实践中，不是如同“真正的本性”不存在一样吗？不是如同“空”一样吗？毫无价值可言。不可思议，不可说，不如理。其三，显露存在物的“存在物中的外表”的“那显象”，既不是本来存在物的“存在物中的内部”也不是“存在物中的外表”，那么这两者应该是同等的，都要回归或者返回到“这显象”。“那显象”与“这显象”，如果我们把它俩假施安立的话，安立称之为一个所谓的“上帝”那里吧，佛学归结为“空”。这样，才能避免“鸡先生蛋，还是蛋先生鸡”这种无限循环而没有结果的循环论的无谓争证了。
人类的认知是太有限了。无穷无尽的宇宙，隐藏着无穷无尽的未知。人生生命有限的短暂性，和宇宙的有限的无限性，人类诞生的短期性，与宇宙已生成的超长性及变化性，我们人类能认知的真相，真是太少太少了呀！这不是不可知论的悲观，这正是可知论的无限性的理性思考。
我们没有必要去争论那些本来就不必争论的问题。邓氏曾经说过“空谈误国”，“不要争论，发展才是硬道理”。我认为这种观点不是实用主义，也不是唯心主义，也不是形而上学，而是总体效应，宏观论的观点，不要钻牛角尖，而是观察效应总体，这也符合相当，当代科学的系统论和全息论。
所以，只要我们相信本体的实在性，相信真理的客观存在，相信有一个永恒的规律永远存在，不在乎人们是否发展它，只在乎人们相信它，并利用它为人类创福，那就会减少许许多多不必要的徒劳。只要相信，不要迷信，更不要怀疑！相信自己，相信真理！
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